대안운동으로서 공동체운동

유정길 (한국불교환경교육원 사무국장)

저는 학문적으로 다듬어진 이야기보다는 왜 공동체운동을 요구하는가와 그것이 사회변혁과 어떻게 연관되는가에 대한 부분에 한하여 이야기하겠습니다. 자세한 이야기는 뒤에 이야기하시는 분들이 깊이 있게 말씀하실 것이라고 생각합니다. 그리고 보다 자세한 내용을 알고 싶으시면 저희 교육원에서 발간한『공동체를 찾아서』라는 책을 참고하시기 바랍니다 본 교육원은 그동안 공동체와 관련된 책들과 자료들을 찾으려고 무진 애를 썼습니다. 국내에 있는 공동체와 관련자료들이나 논문을 국회도서관 뒤져서 논문들과 목록을 모으고, 인터텟 사이트를 샅샅이 뒤지고 또 직접 영국의 핀드혼 공동체에서 개최된 공동체간의 연대회의인 에코빌리지 네트워크라는 국제회의에 참가해서 자료를 모으고 책을 구입하기도 하였습니다. 물론 지금은 공동체와 관련되어 몇몇 공부를 하시는 분들이 계시기도 합니다.

정토회의 고민과 다양한 사회운동의 모색

먼저 교육원이 공동체에 관심을 갖게 과정을 이야기하는 것이 공동체를 이해하는 것과 연관되기 때문에 언급하고자 합니다. 본 교육원은 88년 3월에 한국불교사회교육원으로 시작을 했습니다. 당시에 80년대 사회운동과 관련된 불교내 사회운동을 전개해왔었습니다. 일반 불자들을 대상으로 한 대중교육과 일반인을 여성문제교육, 문화운동, 청년, 대학생들의 수련 등을 진행해왔습니다. 그러다가 90년에 동구 사회주의가 무너지는 것을 보면서 커다란 충격을 받았습니다. 그리고 본교육원이 속해있는 정토회에서 함께 일하는 도반들끼리 과연 이 변화가 어느 정도의 파장을 갖는 것인가에 대해 고민하기 시작했습니다. 법륜스님을 비롯하여 통찰력있는 몇몇분의 강력한 제안에 의해 저희가 하고 있는 기존의 활동을 일체 중단하여 앞으로 전개될 상황과 운동의 방향에 대해 논의했습니다. 우리는 이 변화가 예사롭지 않다고 판단했습니다. 내적으로 그간의 활동을 정리한 다는 것은 엄청난 고통이었습니다. 기존의 관계를 단절하는 것을 의미하기도 했기 때문입니다.

90년부터 약 1년반 정도 모든 활동을 중지하고 그동안 내부적으로 많은 고민들을 했습니다. 당시에 고르바쵸프가 '전지구적인 문제'를 운위하는 것이 너무나 당황스러웠습니다. 그러나 다른 한편으로는 우리가 갖고 있는 인식과 운동의 당위에 대해 면밀히 검토하기 시작했습니다. 우리가 보고 싶은 현실과 있는 그대로의 현실과의 간격은 어느 정도인가? 무엇이 변하고 있고 무엇이 변하지 않는 것인가, 그리고 현실의 변화의 맥을 어떻게 가늠해 나갈 것인가를 찾기 위해 다양한 학습과 토론, 새로운 가치와 인식을 갖고 있는 선지식들의 많은 이야기를 듣기도 했습니다. 그래서 물리학을 공부하시는 분을 모시고 물리학을 4-5개월 정도 공부하기도 했고 우주론, 역사론 등, 다양한 방면의 연구자들을 모시고 공부를 하기도 했습니다. 그 과정에서 이전에 우리가 그리던 것과는 완전히 새로운 형태의 사회로 변화시키기 위한 계획을 짜보기도 하고 새로운 사회의 유형을 그려보기도 했습니다. 이전에는 관심이 적었던 부분들과 서적들을 탐독하면서 새로운 방향을 모색했던 것입니다.

새로운 모색의 과정에서 크게 네 가지 방향으로 잡았습니다. 첫 번째는 그동안 역사는 발전하고 진보한다고 생각했고, 그것은 생산력 중심, 물질중심적 사고를 토대로 자본주의든 사회주의든 경제적 성장과 발전하면 된다고 생각했습니다. 고르바쵸프가 당시에 전 지구적인 문제로서의 환경생태위기를 이야기할 때, 저희는 계급문제를 떠난 황당한 이야기라고 생각하며 처음에는 전혀 이해를 하지 못했습니다. 그러나 환경관련자료들을 통해 생태위기와 엔트로피에 대한 인식을 갖기 시작하면서 '이 문제가 예사로운 문제가 아니구나', '환경문제가 그냥 환경문제가 아니구나'하는 것들을 뼈저리게 느끼게 되었습니다. 여기에서 환경문제가 주고 있는 분명한 메시지를 받은 것이 있다면 생태위기는 '진보의식에 대한 근본적인 전환을 뜻한다'는 것을 느꼈습니다.

과거에 자본주의든 사회주의든 생산력의 고양이 바로 진보의 척도였다고 판단했습니다. 그러나 생산력의 증대가 바로 인류를 위기로 몰아넣은 원인이 된 상황에서 과거의 진보는 더 이상 진보일 수 없다는 것이 환경문제가 주고 있는 메시지라는 것을 인식하게 되었습니다. 그렇다면 높은 생산력이 아니라 좋은 생산력이 어떠한 것이 있는가. 소위 과거에는 '높은 생산력'을 추구하는 것이 역사가 발전하고 진보한다는 것의 척도였었는데 그러면 '좋은 생산력'이라는 것이 무엇인가를 생각하면서 일단 좋은 생산력은 근본적으로 환경문제와 관련되어서 같이 고민하지 않을 수 없겠다고 생각했습니다.

또 하나는 자본주의가 갖고 있는 그 비인간성과 사회주의가 갖고 있는 비효율성을 어떻게 극복할 것인가 하는 것, 즉 자본주의도 사회주의도 아닌 다른 어떤 시스템은 없겠느냐를 생각하다가 '높은 생산관계' - 물론 이 자체도 맑시즘적인 구도이긴 합니다만 - 를 대신할 '좋은 생산관계'가 어떤것이 있겠느냐 하는 고민이었습니다. 효율성도 갖고 있으면서 동시에 따뜻한 사람의 얼굴을 띤 경제 시스템이 무엇이겠는가를 고민하다가 협동조합에 주목하기 시작했습니다. 그래서 『몬드라곤에서 배우자』고 하는 책을 불교사회연구소의 당시 사무국장이자 함께 고민해온 김성오씨가 번역하고 현재 그 분야로 계속활동을 하게 되었습니다.

세 번째로, 이전의 사회운동에서의 모든 문제는 개인이 아니고 결국 구조를 어떻게 바꿀 것인가에 대한 관심들로 모든 것이 모아졌고 그렇게 구조나, 경제적인 하부구조가 어떻게 바꿀 것이냐에 초점이 맞추어져 있었습니다. 구조의 변화가 일차적이며 규정적이고 그 다음에 문화나 개인은 그 구조의 토대를 근거로 해서 규정을 받는 것이라고 사고했습니다. 그러나 사회주의가 무너지는 것을 보면서 아주 뼈저리게 느꼈던 것들은 결국 사회주의를 이끌어갈 사회주의적 인간형, 새로운 사회의 인간형이 준비되어 있지 않은 것이 문제의 원인중 하나라고 보았습니다. 이미 소련은 사회주의로 바뀐 지 7-80년이 지났고, 1세대 2세대들이 나왔을텐데 자본주의가 틈입하자마자 자기중심적이고 개인중심적인 가치가 그 사회를 완전히 지배해 버렸던 것입니다. 결국 이 구조를 이끌어 갈만한 인간형이 같이 준비가 되어 있지 않은 것이고, 그 말은 결국 사회구조의 변화만으로 사회가 변하지 않는다는 것을 깨닫게 해준 사건이었습니다. 자본주의적 인간은 철저하게 개인중심의 이기심을 중심으로 해서 살고 있는데 반해 사회주의적 인간은 자기 이기심을 벗어나 공동체적 이익에 충실하는 것입니다. 사회주의는 일종의 공동체주의입니다. 결국 새로운 인간형이라고 할까요 이런 인간형이 우리가 미래 사회를 준비하는데 있어서 함께 준비되지 않으면 안되겠다라고 생각했습니다.

네 번째로는 그러면 어떤 방법으로 실현할 것이냐 하는 것이었습니다. 과거에는 모든 것을 적(適)과 아(我)로 구분하여 끊임없이 대립과 경쟁을 통해 궁극적으로 민중이 주체가 된 사회를 만들어 가는 것이라고 확신했습니다. 근본적으로 운동은 사람들이 갖고 있는 본원적인 분노들이 있어, 이 분노가 에너지가 되고 그것은 바로 압박하는 지배세력에 대한 저항의 힘, 운동의 에너지가 그곳에서 나오는 것이며 그것은 언제나 정당한 일이라고 판단했습니다. 그러나 과연 그러한 분노가 에너지가 될 수 있겠는가, 그리고 그것이 과연 좋은 것이냐 하는 것이었습니다. 저항과 분노를 조직화의 동력으로 삼아 타격과 반대, 타도를 통한 운동의 방식은 상대도 바뀌지 않을 뿐 아니라 나도 구원할 수 없다는 것을 깨달았습니다.

이렇게 정리된 내용들을 가지고 각 부문에 맞게 환경문제와 관련해서는 한국불교환경교육원이 활동을 전개하고, 경제시스템에 대해서는 노동자협동조합연구원을 만들었습니다. 새로운 인간형과 관련해서는 문경수련장에서, 방법과 총합은 한국불교사회연구소에서 나누어서 전개해왔습니다. 지금은 8, 9년 가까이 되면서 각기 특성화되었습니다. 결국 문명의 전환과 산업사회의 총체적인 변화라는 목표를 발견하게 된 것입니다.

새로운 사회의 모색과 공동체운동

저희는 새로운 활동에 맞게 93년에 한국불교환경교육원이라고 이름을 바꾸었습니다. 앞의 과정을 볼 때 어쩌면 저희 교육원은 환경에 대한 관심보다는 문명의 전환과 산업사회의 변화를 도모하기 위해 가장 좋은 방편이 환경이라고 생각했다는 것을 말하고자 했던 것입니다.

제가 위의 이야기를 왜 장황하게 늘어놓는 이유는, 우리가 왜 공동체에 관심을 갖게 되었는가를 말씀드리기 위해서입니다. 앞으로의 운동은 저항과 반대운동만이 아니라 창조하고 대안을 제시하는 운동이 대단히 중요하다고 판단했습니다. 이제 깃발 꽂고 따라오라는 운동은 좋은 방식이 아니라고 판단합니다. 비전과 이상적 대안사회의 모델을 주장에 그치는 것이 아니라 실제 그러한 삶을 구현하고 실현하는 운동이 중요하다고 보았기 때문입니다. 이제 운동은 단일한 이념을 주장하는 시기에서 다양한 모델을 제시하는 운동이라고 보았기 때문입니다. 그것이 성공하면 새로운 비전이 될 수 있고, 실패하면 그만큼 나아간 것이기 때문입니다. 저희가 갖고 있는 이런 식의 성찰이나 내용들이 앞으로 공동체운동을 바라보는 데 있어 굉장히 중요한 안목을 제시했습니다.

맑시즘은 과거 공산적 사회주의자나 아나키스트들에게 정치적인 영향을 받았습니다. 보통 우리가 아나키즘을 무정부주의라고 번역하는데, 실제 좋은 번역이 아닙니다. 무정부주의는 질서를 부정하고 폭력적이며 혼돈을 표현하는 용어로 사용하기 때문입니다. 그러나 아나키스트는 인간의 자율성을 존중하며 그것을 위한 작은 권력을 지향하는 표현입니다. 거대한 국가를 거부하고 인간성의 완전히 구현된 소공동체주의적인 비전과 그러한 삶의 경향들의 정치적 형태를 아나키즘이라 할 수 있습니다. 아나키즘도 완전히 동의하는 것은 아닐지라도 그러한 비전에서 얻어낼 것이 있다고 보았습니다. 그것이 바로 공동체적 이상입니다.

생태위기와 새로운 대안운동

보통 우리는 역사가 발전하고 진보한다고 믿습니다. 이 말은 '어제보다 오늘이 낫고, 오늘보다 내일이 낫다'고 사고하는 것입니다. 이 사고의 판단기준은 바로 '생산력의 고도화'였습니다. 지금 열심히 노력하면 앞으로 5년 뒤 10년 뒤에는 미국이나 일본처럼 물질적으로 풍요롭게 정말 행복하게 살 거라고 누구도 믿어 의심치 않습니다. 왜냐하면 10년 전에 비해서 지금이 물질적으로 훨씬 풍족해졌기 때문입니다. 또한 앞으로 시간이 지날수록 물질적으로 풍요로와지고 굉장히 윤택해진다고 생각합니다. 미래는 장미빛 유토피아가 우리에게 펼쳐져 있을 것이라고 하는 것을 확신하고 있는 것입니다.

그런데 어느날 갑자기 유토피아에 대한 장미빛 환상을 가지고 있는 사람들에게 절망적인 디스토피아에 대한 이야기가 들려오고 있습니다. '이대로 나가면 위기다' '이대로 나가면 인류가 전멸이다'라고 환경위기를 앞세워 과학적 검증과 전세계적인 질서를 급격히 재편하면서 주장되고 있습니다. 미래에 대한 이 두 가지의 비전은 완전히 대립하고 있습니다. 디스토피아, 위기의 문제, 절멸의 문제라고 한다면 이것은 굉장히 어마어마한 문제입니다.

요즘 너도나도 '환경보존'을 말합니다. 앞으로 그린라운드처럼 무수한 환경문제와 관련된 국제적인 제제들이 갈수록 심화되고 있습니다. 국내를 볼 때도 경제행위를 규제하는 가장 1차적인 요소로 환경적인 요인을 들고 있습니다. 실제로 요즘 만들고 있는 거의 대부분의 상품들도 생명, 녹색, 환경 아닌 게 없을 정도입니다. '하이트'가 300미터 천연암반수에서 나오는 깨끗한 물로 만들었다는 선전이나 '그린소주' 등 모든 상품들이 환경관련 이미지로 나아가려고 하고, 하물며 시민운동단체 중에서 환경단체가 제일 많아지고 있습니다.

환경관련된 이슈들이 사회적으로 급격히 부상하고 있는 것은 전 지구적으로 위기의 문제를 절박하게 공감하고 있기 때문입니다.

환경위기의 근본성

자연관의 문제 : 환경문제의 절박성을 인식한 사람들은 이 문제가 생기게 된 근본적인 이유가 무엇이었을까를 고민하기 시작했습니다. 그 문제는 산업혁명기 이후부터 시작되었으며, 그 근본원인의 첫 번째로는 근본적인 자연관에 문제가 있다는 사실을 깨닫게 되었습니다. 다위니즘적 자연관은 자연의 세계가 약육강식이나 적자생존, 생존경쟁을 근본으로 하고 있다고 생각하였고, 그것을 사회화하여 사회의 구조도 또한 생존경쟁과 약육강식, 적자생존이 자연계의 법칙을 따른다고 믿었고 따라서 그러한 자연법칙을 충실히 반영한 산업사회 자본주의적인 체계가 더 이상 인류가 나아갈 길없는 마지막 경제의 형태라고 생각했습니다.

그러나 최근의 생태주의적 자연관은 이와는 다릅니다. 개체와 개체와의 관계를 놓고 볼 때는 경쟁의 측면과 투쟁과 대립의 측면이 강하지만 생태계 전체를 놓고 볼 때는 오히려 상호 의존과 보완의 측면이 많다는 사실을 깨달은 것입니다. 모기가 없어지면 우리에게 편할 것같지만 모기를 먹고 사는 새와 또한 그것을 먹고사는 다른 짐승들이 함께 먹이사슬 속에 연쇄적으로 공멸한다는 것을 알게되었습니다. 그렇기 때문에 자연계는 상호의존과 상호보완의 측면이 규정적이며 경쟁과 대립의 측면은 부차적이라는 것을 인식하게 된 것이 현재 생태론적 자연관입니다. 설령 선의의 경쟁일지라도 인간과 인간끼리의 내부에서 대립과 갈등을 야기시킨다고 생각하게 된 것입니다.

이원론의 문제 : 두 번째로 이원론적사고입니다. 이것은 모든 것을 다 구분해서 바라보는 관점이며, 양극으로 분리하고 나누는 관점입니다. 뉴튼의 물리학은 질량이 있는 두 가지 물체사이의 관계를 규명하는 것입니다. 그러나 여기에 변수 하나만 더 첨가되면 굉장히 복잡해집니다. 실제로 이원론적 과학의 세계에서는 중요한 두가지의 측면만을 남기고 나머지는 소거해버립니다. 실제 자연계는 두 개의 관계에 의해 만들어지는 것이 아닙니다. 실제로 보이지 않는 변수들이 현실에 영향을 미칩니다. 나눌 수 없는 현실은 쪼개고 구분해서 분석적으로 바라보는 것은 현실을 전일적으로 보는 것이 아닙니다. 모든 것들을 통으로 바라보는 관점이어야지만 객관적인 사실로 바라볼 수 있다고 이야기하고 있습니다. 이원론적 관점은 전체는 부분집합으로 봅니다. 부분들이 모여 전체를 이룬다고 생각하여 끊임없이 생물을 세포와 분자, 원자단위로 분석하여 근원을 찾으려고 추구합니다. 그래서 그 근원을 규명하면 그것들의 전체를 이해할 수 있다고 보는 것입니다. 그러나 전일적이고 시스템적 사고는 전체는 부분집합을 넘어선다고 보는 것입니다. 분자나 원자단위로 분석하는 것을 통해서는 사물의 근원을 인식할 수 없다고 보는 것입니다.

자원무한주의 : 세 번째는 자원무한주의입니다. 자원이 무한하기 때문에 아무리 자원을 캐내고 소비해도 무한하기 때문에 상관없다는 인식을 토대로 하고 있습니다. 미국같은 경우 전세계 인구 56억중 4내지 5퍼센트인 1억5천 정도 됩니다. 그러나 그들이 전세계의 석유, 석탄, 천연가스 등 화석연료의 28-30% 정도를 쓰고 있습니다. 또한 전세계 20%밖에 안되는 선진국의 인구가 무려 전세계의 83%의 화석연료를 소비하고 있습니다. 지금 전지구적으로 지구 온난화나 엘니뇨현상 그리고 오존층파괴가 이미 심각한 정도를 훨씬 넘어서고 있습니다. 오존층에 구멍이 난 것은 프레온 가스를 많이 쓰기 때문인데 이 가스는 냉장고나 에어컨의 냉매로 사용됩니다. 이것은 주로 20%밖에 안되는 소수의 잘사는 나라 사람들이 83%라고 하는 많은 어마어마한 에너지를 쓰고 있기 때문에 발생하는 문제입니다. 또한 그들이 바로 사람들이 엄청난 자동차와 무수한 화학연료를 사용하고 있기 때문에 발생하게 된 것이 지금 지구온난화입니다. 만약 우리나라를 포함하여 미국이나 유럽처럼 사는 것이 옳은 일이며, 좋은 일이라면 중국이나 인도 사람들도 그렇게 살아야 합니다. 뿐만 아니라 아프리카 등의 가난한 나라 사람들이 그렇게 살도록 도와줘야 합니다. 그런데 지금 전세계인구의 20%도 안되는 사람들이 사용하고 있는 화학연료 때문에 지구 온난화가 발생했습니다. 지금 중국의 인구가 13억 정도로 전세계 인구의 22% 정도됩니다. 그리고 인도의 인구가 9-10억 정도 됩니다. 오늘날 중국은 급속도로 산업화하고 있습니다. 우리나라 대기오염물질의 2-30% 정도가 중국상해의 공업단지에서 날라오는 오염물질로 인해서 발생한 것이라고 보도되고 있습니다. 우리가 이렇게 사는게 좋고 옳은 일이라고 한다면 중국이 이렇게 사는 것을 어떻게 말릴 수 있겠습니까? 중국의 GNP는 약 300달러 됩니다. 우리가 지금 1만달러라고 합니다. 약 30배 정도의 규모입니다. 우리가 이렇게 소비하고 사는데 중국이 이렇게 성장하는 것을 어떻게 말릴 수 있겠어요. 선진국의 풍요가 좋은 일이라면 인도가 그들과 비슷하게 경제성장하려는 욕구를 어떻게 중지시킬 수 있습니까? 위기의 문제가 바로 이겁니다. 앞으로 중국을 누가 과연 먹여 살릴 것이고 어떻게 개발될거냐는 중요한 문제입니다. 중국도 지금 경제성장을 하여 미국이나 우리나라처럼 사는 것이 과연 가능하겠는가 하는 것입니다.

지금 우리가 살고 있는, 근본적인 생존의 토양이 되고 있는 것은 두 가지입니다. 하나는 소수의 나라 사람(인구)들이 다수가 써야 할 인류의 무수한 자원을 끌어당겨쓰고 있는 것입니다. 또 하나는 미래세대가 써야 할 자원을 지금 우리가 끌어당겨쓰고 있는 것입니다.

그러나 지금 과연 우리가 이렇게 살고 있는 것이 지구 역사상으로 볼 때 정말 올바른 거냐는데 대한 점검을 하기 시작한 겁니다. 이렇게 살면 큰일난다는 사고를 하고 있는 겁니다. 일종의 위기에 대한 절박한 문제, 이 모든 것들이 자원이 무한하다는 전제에서 출발한다구요. 자원이 무한하기 때문에 누구나 미국처럼 살 수 있다는 거예요. 자원이 무한하기 때문에 중국이나 인도 등의 나라 사람들도 미국이나 유럽처럼 살 수 있다는 겁니다. 무한한 자원을 가급적 누가 더 많이 파헤치느냐를 경쟁하기 시작한 것이었고 끊임없이 소유를 확대시켜나가는 과정에서 대립과 경쟁들이 생길 수밖에 없는 거예요. 정복이란 말이 등장하고 지배한다는 말을 하기 시작한 겁니다. 자원무한주의라는 것이 이런 이데올로기를 제공하는데 이런 이데올로기의 근본 가치는 무엇이냐 하면 가급적 많이 소유하는 것이 좋다고 생각하는 겁니다. 보다 많이, 보다 크게, 보다 빨리 소유하는 것이라고요. 경제성장이라는 것들이 기본적으로 직선적인 사고이기 때문에 모든 것들을 최대효율을 구하기 위해서 목표점까지 도달하는 최단코스인 직선으로 갈려고 한다고요. 원래 과거의 자연과 조화를 이루었던 가치관은 자연 즉 바위가 있으면 피해 가는 것이고 물이 있으면 건너가는 것이었는데 지금의 경제적 가치는 뚫고 지나가는 가치관이라는 겁니다. 이런 후자의 가치관이 결국 지구를 이런 식으로 만들었던 것입니다.

두 번째로 시간관의 문제입니다. 특히 이 시간관이 핵심입니다. 역사가 정말 직선적으로 가는 거냐? 역사는 어제와 오늘이 직선적으로 가고 경제는 끊임없이 올라가는 것이 진보냐는 문제의식이 동시에 진행되기 시작한 것입니다. 여러분들 중에도 소박하고 검소하게 살자고 하면 대뜸 그런 말을 하는 사람들이 있어요. 그럼 옛날로 돌아가자는 말이냐? 옛날로 돌아가자고 하는 말에서 직선적인 세계관이 전제되어 있는 겁니다. 사고가 직선적이기 때문에 지금 여기서 뒤로 돌아갈 수 없다는 거에요. 어쨌거나 이런 식의 문제가 과거에 우리가 무엇을 잘못했는지를 점검하기 시작한 것입니다. 진보란 말에 대해서도 점검을 하기 시작한 거예요. 앞으로 전지구적인 대안을 제시하지 않는 한, 그렇다고 과거의 문제가 다 해결되었다는 뜻은 아닙니다. 과거문제를 해결하면서 동시에 현재 문제를 해결할 수 있는 대안이 있지 않는 한 더 이상 진보라는 명함을 내밀 수가 없습니다. 과거가 가지고 있는 진보의 개념에 대해서도, 근본적으로 잘 사는 것 같으면서도 알고 보니까 파멸로 간다는 것을 뼈저리게 느꼈는데 그런 부분에 대한 근본적인 반성이 없이 계급문제나 민족문제 등을 우선시하는 것은 깊이 생각해 보아야 할 문제입니다.

어쨌든 이 문제가 던지는 메시지는 자원이 유한하다는 겁니다. 그렇다면 많은 게 좋은 것이 아니라 적은 게 좋은 것이라는 거에요. 크게 사는 게 아니라 작게 사는 게 훨씬 지구적이라는 거에요. 빨리 사는 게 아니라 천천히 사는 게 훨씬 가치있다는 겁니다. 그동안 모든 것이 경제 중심의 사고였다고 한다면 이제는 일종의 문화 중심적인 사고를 해야 한다는 것입니다. 여기서 말하는 문화는 탈춤, 영화 등의 문화가 아니라 정치적 경제적인 것들을 포함한 가치간과 생활방식과 의식 등을 포함한 모든 것들입니다. 경제중심적인 사고의 모든 페러다임에 대한 전환을 의미하는 게 환경이 주고 있는 위기의 메시지입니다. 그런데 대부분 환경운동을 소위 원상복귀하고 정화하고 깨끗하게 하는 것 자체라고 생각합니다. 앤드류 딥슨 같은 경우는 환경주의는 개량주의라고 했습니다. 환경주의는 극복되어야할, 산업사회를 유지시켜 주기 위하여 만들어진 것입니다. 이런 관점을 가지고 있는 사람들은 자원재활용운동 등에 대하여 굉장히 비판적입니다. 자원재활용운동은 산업사회가 극복이 되어야 하는데 문제 있는 산업사회를 메워주는 역할만 하고 있고 근본적인 처방을 자꾸 회피하게 한다고 비판합니다. 이런 문제들을 제기하고 있어요.

그렇게 보고자 한다면 우리의 사회운동을 다시 한번 점검해보아야 합니다. 제가 - 일반적이라고 생각하진 않습니다만 - 70년대 말부터 사회운동과 관련된 활동을 해오면서 정말 과학주의적이라고 생각했습니다. 그러나 돌이켜 보니까 그것이 과학이 아니고 훨씬 종교적인 것이었다는 생각이 들더라구요. 진리에 대한 배타적 독점의식, 나는 진리고 너는 아직 아닌 것, 나는 전위고 너는 후위고, 나는 의식화됐고 넌 안됐다는 거에요. 나하고 생각이 다르면 너는 공부를 해야되고 나하고 비슷한 생각을 만드는 것이 옳은 일이고 이것이 역사의 길이라고 생각했어요. 그런 측면에서 보자고 한다면 종교도 없는 거죠. 불교도라고 하고 있지만 사실은 불교보다 내 생각이 옳은 거에요. 부처님의 가르침이나 하나님의 가르침보다 운동적인 메시지가 훨씬 옳은 거라구요. 그렇기 때문에 처음에 종교단체에 들어와 운동을 하다가 치열하면 치열할수록 종교성은 거부하면 거부할수록 선배들이 이뻐하는, 잘 큰 사람이 되기도 했습니다. 일반적으로 종교라고 하는 것들은 정말 의심없이 믿는 것 아닙니까? 예수님께서 보지 않고 믿는 것이 복된다고 하셨잖아요. 그런 식의 믿음을 요구했던 것도 종교성이 아니었나하는 생각이 들어요. 어쩌면 과거의 뉴톤의 과학은 초기 조건과 질량과 가속도만 주어지면 어디 떨어질 것이라고 예측할 수 있다는 것은 철학적으로 중요한 메시지를 주지 않았습니까? 초기 조건만 알면 미래를 예측할 수 있다는 겁니다. 뉴튼 물리학이 나오면서 더 이상 물리학은 필요없다고 말할 정도로 우주에 모든 이치를 꽤뚫었다고 말하는데 지금의 물리학은 그렇지 않잖아요. 요즘 양자역학같은 경우도 이것이다 저것이다 분명한게 아니고 다 확률이라고 합니다. 불확정성의 원리나 카오스 이론 등의 과학적 사고는 이것 더하기 이것은 이것이다가 아니라 이것 더하기 이것은 이것이 될 확률이 높은데 잘 모르겠다고 하는게 훨씬 과학적이라고 합니다. 저는 이런 식의 사고가 자연성에 가깝다고 생각합니다.

운동의 역사성을 계승한다는 것의 핵심은 꿈과 가슴을 계승하는 것이라고 생각합니다. 과거의 모든 운동이 국가주의적인 단위로 사고했다고 생각합니다. 물론 그 이전에 카우츠키라든가 세계주의자 같은 경우는 전세계혁명을 얘기했었지만 스탈린에 의해서 국가단위의 혁명에 대해서 논의되기 시작하고 이후에 국가단위의 사고를 많이 했다고 생각해요. 그러던 것들이 점차 상황이 변해가고 있습니다. 자원 고갈이라는 과거에 생각지도 못했던 일이 발생하게 되었고 점차 국가의 경계도 허물어져가고 있습니다. 80년대에 일어났던 광주항쟁 같은 일들이 지금 우리나라에서 일어날 수 있을까요? 지금과 같은 정보화사회에서 예를 들면 대구 가스폭발사건에서 통신상이나 인터넷상에서 언론에서 보도하기 전에 미리 나왔다구요. 이것은 과거에 대통령이 한 국가를 장악하는 힘에 비해서 지금 대통령이 장악하는 힘이 떨어지고 있다는 것을 의미합니다. 그 다음에 옛날 박정희 같은 사람이 나올 수 있겠냐하는 겁니다. 한 국가를 폐쇄적인 단위로 생각해서 다른 나라와 관계를 맺지 않고 수출중심으로 경제를 급성장하게끔 조직할 수 있냐하는 겁니다. 지금은 가면 갈수록 무역장벽이 없어지고 있고 한 국가 경제가 전세계적으로 편입되어 나가고 있기 때문에 정권이 담당할 수 있는 경제적인 파워가 굉장히 약화되고 있습니다. 정권이 권력을 잡고 있는 힘이 떨어지고 있다구요. 또 한편으로는 지방자치라는 부분이 강화되고 있고 지역주의와 지역운동과 지역완결성이 완화되어가고 있는 게 세계적인 추세라구요. 그렇게 본다면 이젠 과거처럼 민족국가라고 하는 힘이 클 때에는 나름대로 변화의 측면 강했습니다. 국가권력자의 힘이 컸기 때문에 상대적으로 누가 국가 권력을 장악하느냐에 따라서 많은 권한을 행사할 수 있었어요. 지금 민족국가 단위가 희박해져가고 있어요. 물론 현실적으로 희박해지지 않았지만 국가내부에서 지역분권화가 강화되고 있는 상황에서는 국가를 장악해봐도 별 수 없다는 거에요. 과거에는 국가를 누가 장악하는가에 관심이 많았었는데 이제는 국가를 장악해봐도 옛날 같지 않다는 거에요. 설령 옛날의 운동적 사고로 운동은 한다고 해도 전 사회를 지배하는 힘이 그만큼 떨어지는 거에요.

우리 생활 속에서 법이 나를 지배하는 게 얼마나 큽니까? 사람과 사람 사이의 관계에서 법보다 주먹이 가깝다라면 때렸을 때 신고 안할 확률이 실제로 높아요. 법적인 장치는 국가의 공식적인 측면이고 주먹을 오가고 하는 것은 비공식적인 측면이라구요. 실제로 나의 생활을 지배하고 있는 것들이 공식적인 체제보다 비공식적인 면이 많습니다. 경제도 마찬가지입니다. 아는 사람끼리는 무이자로 주거나 은행이자 정도만 주라고 한다구요. 이처럼 공식적인 영역만이 있는 게 아니라 비공식영역도 있다는 것입니다. 과거에 사회를 변화시키려는 생각들은 공식적인 측면을 강조했다고 생각합니다. 공식적인 정치, 경제를 누가 바꿀거냐 하는 것들이었는데 이런 생각들은 비공식적인 면은 중요하게 생각하지 않았다구요. 공동체운동을 제기하고 있는 것은 이런 토대입니다. 국가를 장악해도 사회의 근본적인 변화는 어렵다. 국가주의적인 사고를 가지고 있는 사람들이 걸을 수 있는 길은 정치밖에 없는 거에요. 그래서 정치권에서 조금씩 개선해 보자는 거에요.

또 하나는 자연성과 분리된 개인주의는 물질적으로 풍요할지 모르지만 내가 행복하고 발전할 수 있느냐하는 근본적인 성찰입니다. 행복하다는 사고를 물질중심적으로 했기 때문에 많이 이웃이 떠나고 내가 파괴되는 경험들을 하게 되었습니다. 그렇다면 어떤 것이 정말 인간적인 삶은 사는 것인가 의 문제를 살펴보면 물질적인 것들뿐만 아니라 정신적인 것들을 포괄할 때만이 근본적으로 가능한 것이다. 동시에 인간이 자연과 친화되기 위해서는 자연친화적인 삶을 살아야되는데 지금같이 농업이 토대가 되지 않고 산업이 기반이 되고 있는 이런 체제는 자연성과 어울리지 않습니다. 인간이 자연과 직접적인 교감 노동을 통해서만이 건강한 정신들이 만들어질 수 있다는 신념들이라구요. 그리고 역사의 발전을 물질적인 생산력에 두는 것이 아니라 인간관계가 얼마만큼 증진되고 있는 것이냐에 두는 것입니다. 인간관계가 형제애와 공동체적인 교감을 갖고 있는 것이냐, 물질적인 측면보다 정신적인 측면을 중요하게 생각하는 것이 공동체를 주장하고 있는 사람들의 근본적인 사고입니다.

한 국가를 장악하는 운동방식은 할 수도 없고 해도 위험하다고 생각하는 겁니다. 왜냐하면 무엇을 반대하는 운동은 반대하는 정서, 증오심을 조직화한다거나 무엇을 파괴하는데는 적절할지 모르지만 건설하는 정서는 아니라는 거에요. 실제로 증오심을 운동의 동력으로 삼고 있을 때 다른 사람을 구원하지도 못하지만 본인 자신도 닮아간다는 거에요. 그러기 때문에 저항의 정서도 창조의 정서와 연결되어야 한다고 생각합니다. 무엇을 반대하자는 운동과 함께 무엇을 하자는 운동도 있어야 되는데 과거 민중당 같은 경우도 비슷하다고 생각하는데 무엇을 파괴하는데는 동의했지만 그 세력이 창조와 건설과 대안을 맡는다면 충분히 해낼 수 있을 것인가 하는데 대해서는 신뢰감을 한번도 줘본 적이 없다고 생각해요. 사회주의 관계를 생각하면서 공식적인 면과 비공식적인 면을 포괄할 수 있는 것이 훨씬 근본적인 변화를 가져올 수 있다고 생각합니다. 궁극적으로 국가적인 것이 아니라 지역적인 것, 공식적인 것이 아니라 비공식적인 것, 생활의 변화나 지역사회의 공동체를 얘기하는 것입니다. 이런 생각을 가지고 있기 때문에 과거 노동현장으로 투신한 것처럼 이제는 귀농운동을 벌여나가면서도 과거로의 회귀가 아니라 진정한 인간성회복의 차원에서 이루어지고 있고 협동조합운동들이 중요한 대안이 되어 가고 있습니다. 생태마을의 경우도 마찬가지라고 생각합니다. 중요한 것은 과거 큰 담론이었던 맑시즘이 제시하는 사회주의가 무너지면서 대안이 상실되었기 때문에 아무리 책으로 대안을 제시해도 아무도 믿지않을 거에요. 제시되는 좋은 대안들도 현실에서 많은 좋은 정보중의 하나라고 생각할 것입니다. 맑시즘에서 이론적으로나 실험적으로 중국이나 소련에서 행해져서 무너졌는데 지금 이것을 대체할만한 것이 생태주의라고 생각해도 아무도 따라오지 않습니다.

문제가 있으면 해결하려고 하는 것이 운동이잖아요. 그럼에도 현실에 과제는 있습니다. 운동이라는 것이 불의에 저항하고 반대하는 것도 중요하다고 생각합니다 그러나 무엇을 반대한다는 운동만으론 안되잖아요. 운동은 꿈을 잃지 않는 거라고 생각합니다. 인간의 완전성을 믿으면서 꿈을 이루려는 대안운동이 있어야 한다고 생각합니다. 그랬을 때 저항운동을 하는 사람들이 어디로 가야겠구나하는 것들을 만들 수 있습니다. 저항운동을 하는 사람이 많아야 대안운동을 하는 사람이 많아질 수 있다고 생각합니다. 오히려 그런 대안들을 자기가 직접 해 가는 것밖에 없다고 생각합니다. 성공하면 성공한 만큼 진척이 이루어지고 실패하면 실패한 것만큼 교훈이 남는다고 생각합니다.

그렇다고 앞으로 우리의 운동방향, 대안이 공동체운동이다, 생태운동이다라고 주장하고 싶지도 않습니다. 이런 여러 대안들 중의 하나가 공동체운동이라고 생각합니다. 특히 공동체운동은 인간관계의 측면을 중요하게 바라보는 운동입니다. 인간과 자연과의 친밀성에서 개인의 풍요로움을 추구하는 것, 이것을 완전사회의 전형이라고 생각합니다. 인간과 인간끼리 소외되지 않고 생산과 자연과의 관계가 파괴나 약탈적인 관계가 아니라 그 속에서 개인의 깨달음이 상당부분까지 가는 것, 이것이 공동체적인 사회의 특징이라고 생각하고 제기하고 있습니다. 협동조합 예를 들면 몬드라곤 같은 경우(몬은 산이고 드라곤은 용인데 즉 용산인데) 스페인 바스크지방의 독립운동하는 곳인데 신부 한 명이 난로공장으로 시작해서 지금은 큰 협동조합이 만들어졌어요. 생협운동만 있는 것이 아니고 처음에는 공장을 바꾸어나가서 노동자들이 공장을 운영하여 생산 결정하여 사용자가 되어 내부적으로 정밀한 공동체가 만들어져가고 있다고 합니다. 이런 방식은 노동운동하고 있는 사람들이 주목하고 있는 것이라고 생각합니다. 김홍일 신부님은 바늘과 실을 만들려고 하고 마산에서 노조가 택시 회사를 인수하여 운용할려고 하는 것 등이 있습니다. 이런 방식의 운동이 중요한 대안운동이라고 생각합니다. 인간과 인간사이의 관계를 고도화시킬 뿐만 아니라 인간과 자연과의 관계를 해결할 수 있는 측면에서 공동체운동이 중요하다고 생각합니다. 이런 운동들에 대해 '언제 전세계를 그렇게 만들것이냐'하는 생각이 있는데 이것은 조급한 생각이라고 생각합니다. 앞으로 운동은 긴호흡의 운동이라고 생각합니다. 이전의 사회운동은 이상사회를 만들기 위해 참고 노력한데 있었다고 한다면 공동체 운동은 지금 그 자체를 즐기는 겁니다. 대안사회의 원형을 누리면서 삶을 통해서 보여주는 거라구요.

서구에서는 18세기-19세기에 많은 공동체들이 만들어졌습니다. 동서양을 막론하고 모든 사람들의 이상향은 공동체였다고 생각해요. 우리나라의 과거 율도국이나 유럽에서 부르도호프라든가 하는 집단의 공동체들의 내적인 도덕적 규율이 강한 공동체들이 있었습니다. 우리나라에는 이런 공동체들은 잘알려지지 않았지만 이스라엘의 키부츠는 그나마 많이 알려졌습니다. 키부츠는 무소유 공동체입니다. 어째든 키부츠같이 성공한 공동체도 있어요. 이들은 이스라엘 건설의 근간이 되었습니다. 미국같은 경우도 민병대 있잖아요. 스스로 치안을 유지하고 마을을 만들어서 스스로 조직화할 정도로 규모들이 크다고 합니다.

산업사회의 과학의 신화가 깨지면서 과학이 모든 것을 해결할 수 있다는 사고에서는 더 이상 신화는 없다고 생각합니다. 이런 것이 환경문제와 위기문제를 낳은 것이라고 생각합니다. 60년대에 프랑스학생운동이 일어났는데 이는 현대문명에 대한 거부운동으로서 이것으로 인해서 반전운동, 반문명운동, 히피운동 등이 발생하게 되었습니다. 산업사회의 문제를 제기하면서 문명자체가 죄악이라고 사고하는 것이었습니다. 그 당시 히피들이 많은 공동체를 만듭니다. 미국의 경우 『공동체 편람』이라는 책을 보면 5-600개 정도의 공동체가 있고 캐나다와 멕시코쪽에 1,000여개가 있고 유럽은 300개가 있다고 합니다.

18세기 공동체는 무엇을 이루기 위한 공동체가 많았고 20세기에는 무엇으로부터 벗어나려는 공동체(예를 들면 히피공동체 같은)였습니다. 이런 공동체들은 문명으로부터 벗어나려는 운동이었기 때문에 오래 못갔어요.

공동체는 근본적으로 자유만을 추구해서 되는 것이 아니라 헌신과 결속과 형제애와 투자, 포기, 선택이 중요한 덕목으로 되어 있어요. 히피공동체는 내부질서가 없어서 많이 붕괴되었습니다. 그렇다면 이런 공동체들이 세계변화를 어떻게 대체할 것이냐가 문제가 되었습니다. 어느 세월에 세계를 변화시킬 것이냐라는 질문에 대해 그들은 너의 사고부터 점검해 보라고 대답합니다. 국가단위의 운동이나 지역운동이나 하나의 단위밖에 되지 않느냐 하는 거에요. 두 번째는 운동의 사고가 구조적이라는 거에요. 궁극적으로 변화는 자기변화와 사회변화를 동시에 추구하는 것입니다. 공동체에서는 자기 변화를 중요하게 생각합니다. 자기변화보다 자기 밖의 변화를 중요하게 생각하면 그런 변혁은 어렵다고 생각합니다. 공동체를 하는 사람들이 가지고 있는 생각은 카오스이론이나 나비효과처럼 구조로 사고하는 것이 아니라는 거에요. 즉 중심을 이동시키는 운동이라는 것입니다. 나비효과처럼 북경에서 날개짓하면 뉴욕에서 태풍이 분다고 하는 것처럼 작은 단위의 변화가 근본적이고 실질적이라고 생각하는 거에요. 또 하나는 마을 단위의 공동체는 점에 불과하지만 이 점들이 모여 선으로, 선이 면으로 나간다는 생각을 갖고 있습니다. 이것이 더딘 것 같지만 훨씬 근본적이라고 생각해요.

그러면 과거 공동체 중에 성공한 곳이 어디있냐고 질문하는데 앞으로 공동체운동은 목적을 지향하는 것보다 과정을 소중히 하는 것을 지향합니다. 목적을 달성하는 과정이 행복이고 그렇기 때문에 과정중에서 죽어도 행복하다는 것입니다. 공동체운동은 굉장히 다른 패러다임을 가지고 사고하는 것입니다. 이런 공동체는 내부적으로 질서가 있습니다. 물론 공동체가 어떤 것이냐 하는 규정의 문제에 있어서 많은 논란이 있었어요. 의도된 공동체로부터 다양한 스펙트럼이 있습니다. 많은 공동체들은 산업사회에서의 비인간성을 부정하는 공통점이 있어요. 무엇을 거부한다는데 공통점과 더불어 물질적인 것보다 정신적인 것을 추구한다는 공통점도 가지고 있습니다. 제가 말하려고 하는 공동체는 내부질서 수준에 따라 다양하게 존재합니다. 코하우징(co-housing)이라는 공동주거운동이 있는데 큰 부지를 사서 일종의 주거 공동체를 만드는 것인데 개인 공간은 작게, 공적 공간은 크게 하는 것입니다. 70년대에 많이 생겨났죠. 그 다음에 도시 공동체가 있는데 집을 구입해서 같이 사는 겁니다. 또 공동체 운동을 말하는 사람은 대안가족을 말하는데 과거에는 씨족단위의 대가족이었는데 자연과 관계에서 많은 일손이 필요했습니다. 필연적으로 같이 살 수밖에 없었지요. 도구가 발달하면서 생산능력의 증대로 협력보다는 개인 중심의 노동이 필요했기 때문에 핵가족이 발생했는데 개인주의나 실용주의가 결합되면서 과거 마을이 가지고 있었던 공동체성이 파괴되었다는 거에요. 같은 지역에 모여 살때는 그 나름의 문화가 생겨납니다. 붙박이기 때문에 그 지역에 책임감을 가지게 되고 윤리가 생기기도 합니다. 그러나 지금은 떠돌이이기 때문에 지역에 대한 책임이 없어요. 요즘은 지역에 대한 연고가 없고 지역 내에서 커뮤니티가 없어 졌습니다. 이런 문제가 있기 때문에 인간성뿐 만아니라 공동체를 회복하면서 만드는 새로운 가족형태를 주장하는 것입니다. 이런 공동체는 아이들은 집단으로 기르는 등 많은 실험들을 하고 있습니다. 육아문제를 같이 해결하는 것입니다.

고도의 결합을 원하는 계획공동체도 있습니다. 우리나라에서는 야마기시나 남원의 동광원, 푸른누리 등이 있습니다. 이들은 헌신성과 집중성으로 내부에서 뼈를 묻는다는 생각과 서로간의 끈끈한 형제애로 자기를 감추지 않고 모든 것을 드러내며 사는거죠. 실제로 내부적으로 사소한 문제가 발생하는데 공동체가 잘되는 것은 이런 사소한 문제들에 대한 소통이 이루어질 때 결속력이 높아지기 때문에 이들은 원인보다는 해결에 중점을 두고 있습니다.

머레이 북친에 의하면 인간과 인간이 소외되는 지금의 경제를 '차가운 경제'라고 하는데 상품을 생산하는 사람의 익명성, 즉 소비하는 사람과 생산하는 사람이 서로 알지 못한다는 것입니다. 그렇기 때문에 상품이 잘 팔리기만 하면 그만입니다. 물건에 정이 없는 거에요. 협동조합운동이 왜 대안운동이냐 하면 차가운 경제에서 따뜻한 경제로 옮기는 것이기 때문입니다. 생산자와 소비자가 서로 알고 일도 도와줍니다. 또한 서로 얼굴을 알기 때문에 정이 들어 있는 상품이 되는 겁니다. 생협운동 같은 경우는 생산자가 생산물을 만들 때에도 먹을 사람을 생각하기 때문에 또한 누가 생산하는지는 알기 때문에 대면해서 상품을 교환하기 때문에 농약이라든가 착색제를 쓰지 않는 거에요. 현재의 경제 위기를 극복하기 위해서도 따뜻한 경제로 가야합니다. 앞으로 운동은 완전파괴가 아니라 체제의 잘못된 틈을 벌려나가는 방식이어야 합니다. 생협운동이 바로 자본주의와 정면적으로 대립하지 않고 자본주의 안에 있으면서 자본주의 안에 있지 않은 운동, 즉 자본주의 틈을 벌리는 운동입니다. 틈이 점차 벌어져 결국은 사회를 변화시키는 거에요. 바닷물을 변화시키는 것이 3퍼센트의 소금만 있으면 되는 것처럼 사회의 근본적인 변화도 마찬가지라고 생각합니다. 농민, 노동자, 시민단체들이 저항운동을 벌여나가면서 동시에 이런 단체들이 공동체적인 생산체를 만드는 거에요. 소비자들은 소비자 공동체를 만들어 생산과 소비 공동체를 연결시켜나가고, 농민들은 생산하면서 유기농운동을 하면서 생명운동을 벌여나가고, 도시는 시민운동을 벌여나가는 겁니다. 지역내의 지역운동이 부실하기 때문에 시민없는 시민운동이라는 말이 많이 얘기되고 있잖아요. 지역내 문제를 해결하려 하는 조그만한 모임들이 있을 때 시민운동이 풍요로와질 뿐 만아니라 지역을 건강하게 만드는 것이라고 생각합니다. 과거의 사고에서처럼 공동체운동은 뜻이 맞는 사람끼리 한다고 생각한다면 잘못이라고 생각합니다. 앞으로 운동방식에 대한 전격적인 변화를 한다는 새로운 관점에서 공동체 운동을 바라본다면 중요한 의미을 갖는다고 생각합니다.

앞으로의 운동은 모두 의미있는 운동이라고 생각합니다. 이런 생각을 가지고 있는 사람끼리 서로 감싸주는 것이 소중하다고 생각합니다.

2004.12.01 11:21:55